SANTERA MEDIUM ESPIRITISTA
ILE SHANGO KING OF KING'S

Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo Monte, Regla de Congo o Kongo

Palo Mayombe

Palo Mayombe, usualmente referida o llamada como " Palo" es una de las religiones Africanas que emigro y se expandio. Como la Santeria y el Candomble, mescla la religion con el Chamanismo Africano con elementos del espiritismo, Catolicismo y la magia.

           Su origen esta en la region Africana del Congo y fue traida por los esclavos.

La Regla de Palo es sincretizada en Kimbisa, cuando el cristianismo fue introdicido por los Españoles.

" Palo" simplemente significa "arboles".

La religion del Palo tiene la creencia Africana antigua donde se cree que el mundo es habitado por espiritus y el nombre Palo se refiere a los arboles sagrados en los cuales los espiritus habitan.

                                             El numero de creyentes y practicantes es desconocido, mas es sabido que se practica mundialmenteen especial en :

Cuba, Brasil, Estados Unidos, Republica Dominicana, Haiti, etc.

Hay varias casas principales de Palo y cada una con sus propias ramas.

Las mas concidas son:

Brillumba, Mayombe y kimbisa.

 Sacerdocio

El sacerdote/a iniciado es llamado Palero o Palera, entrenados en el arte de la amgia y la adivinacion.

Tambien se les conoce como Tata (papa) y YaYa (madre).

El  requisito para ser admitido en la religion es no ser homosexual.

La persona se comvierte en un Nguey o hijo/a Nkisi al iniciarse.

Pero previamente la persona debe ser admitida en la casa de Palo, mediante una consulta se sabra si la persona es aceptada o no por los espiritus .

Entonces se hara los preparativos para en la ceremonia llamada " Nkimba" o Rayamiento.

                   Luego el recien inicidado pasara largas horas de adiestramiento y practica junto a su padrino o madrina, para convertirse en Tata o Yaya y poseer una Nganga.

Templo

El templo de un Palero/a se llama "Munanso" o casa, y solo un Palero completamente iniciado y que posea una Nganga o Prenda puede dirigir un Munanso.

Escrituras o Libros.

La mayor parte de las tradiciones y creencias del Palo son orales pasadas de padrinos a ahijados.

No se posee libros, pero si libretas antiguas que se rescataron de los mayores y sirven de base para los estudios y son rigurosamente guardadas.

En la actualidad muchos Tatas han decido escribir libros sobre la religion, asergurando dejar el conocimiento para el futuro.

Enseñanzas y Creencias

Las casas de Palo trabajan al rededor de una jerarquia de espiritus llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espiritus elementales de la naturaleza que habitan en los arboles, agua, bosques, aire, etc.

Estos espiritus poderosos ancestrales se relacionan con los Orichas en la Santeria.

Las practicas del palo se centran en canalizar el poder de estos espiritus para propositos determinados.

Se busca obtener este poder por medio de sacrificios, ofrendas y la practica de la magia.

El centro de adoracion  en el Palo es la Nganga o Prenda.

La Nganga o Prenda es un caldero de hierro consagrado que contiene dentro al espiritu guia del iniciado.

La Nganga o Prenda contiene una variedad de cosas que facilitan la comunicacion con los espiritus como son:

Direntes tipos de tierra para los espiritus, huesos, ramas de arboles sagrados, hiervas sagradas, insectos, etc.

Estos elemtos forman parte de practicas chamanicas muy antiguas.

Los espiritus del Palo se comunican mediante la practica del espiritismio, mediunidad y con la adivinacion por medio de Chamalongos y los caracoles del muerto (    ).

Jerarquia espiritual en el Palo

Mpungos de Palo y su asociacion con los Orichas

Mitologia Palera

Al igual que en el resto de las transculturaciones Africanas existentes en el pais, para los Paleros existe un dios Supremo, fuerza maxima y creadora del universo a la se llama Nzambi, Zambi, Nzambia o Mayimbe, de quien emanan los demas mpungos o fuerzas magicas.

Conviene tener presente que es la extricta concepcion Conga, estos mpungossolo y unicamente son fuerzas, seres incorporeos que nunca devienen como los Orichas, santos del Vodoo, aunque en occidente y centro de la isla, por influencia de la Santeria se les identifique con Orichas y santos de la Iglecia Catolica.

Mientras en el acto de posecion, el Oricha toma el control total del cuerpo , el mpungo o fuerza Conga solamente ocupa la nuca y cabeza de su devoto, de ahi el nombre de caballo o persona que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Principales Mpungos o Divinidades

Remolino Cuatro Vientos-Fuerza benefica del viento-Niño de Atocha-1 de Enero.

Viebnto Malo-Fuerza malefica del viento-Anima Sola.

Lucero Mundo- Fuerza benefica de las estrellas y el viento que recorre los caminos-niño Jesus-Diciembre 25.

Zarabanda son Briyumba- Fuerza de los metales- San juan Bautista-Junio 24.

Sebangando- Fuerza de los animales- San Norberto- Junio 6.

Sobayende,Obayende, Mpungo Funtila o Pata Llaga- Fuerza de las enfermedades- San Lazaro de las muletas- Diciembre 17.

Kenke- Fuerza de la vegetacion- San Silvestre- Diciembre 31.

Tiembla Tierra- Fuerza de la paz y la concordia- Virgen de la Merced-Septiembre 24.

Ntaka Nsambas- Fuerza de los gemelos y jimaguas- San cosme y San Damian- Septiembre 28.

Siete Rayos Punto Firme- Fuerza del fuego el rayo y la masculinidad- Santa Barbara temida como macho- Diciembre 4.

Madre Agua- Fuerza del agua- Virgen de Regla- Septiembre 7.

Chola Unwenwe- fuerza del amor, lo dulce, las riquezas, lo femenino y la musica- Caridad del Cobre- Septiembre 12.

Centella Ndoke- Fuerza de la muerte- Santa Teresa de Jesus- Octubre 15.

¿Que es la Regla Conga o Palo Monte?

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.

Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.

En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo* y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.{mospagebreak}

*De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

*De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.

*Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.

*La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.

*El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja, como religión de origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. {mospagebreak}

Mitología de la Regla Palo Monte

Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.

Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

Para el dia de nacimiento de un nuevo gajo, osea un ngueyo, se prepara de antemano una buena chamba, destinada al brindis del Tata y la Yayi e invitados de otras casas.

La chamba de los mayomberos tiene como base malafo (aguardiente), lleva aji guaguao, aji picante, ajo, pimienta de Guinea, jengibre, ralladura de los palos fuertes utilizados en las prendas, fula, ralladura de hueso del Nfumbe.

Brillumberos y chamalongos echan en su chamba vino seco y dulce, cogñac, canela, albahaca, guano bendito, incienso y algunos otros ingredientes, segun las costumbres de cada casa.

A la chamba preparada por los kimbisieros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la Nganga, ralladura de vela, un poquito de tabaco, trocitos de la cascarilla, la pemba y el yeso usados en todos los ritos.

Para plasmar la comunicasion directa con el Nfumbe y los espiritus de los mayores que no se encuentran en Ntoto.

Se brinda con la chamba despues de los ritosreligiosos.

En la Brillimba y en algunas ramas del Chamalongo, los sacrificios se hacen segun las deidades a las que estan dedicadas sus ramas.

Por ejem:

Baluande/Yemaya - se le ofrecen gallo y pato

Mama Chola/ Oshun- gallina

Mama Kengue/ Obatala- paloma

Mariwanga/ Oya- gallina

Zarabanda/ Oggun- gallo y chivo

Los mambos (cantos) y la forma de sacrificar a los animales es de acuerdo a la rama a la que se pertenece.

La comida a las Ngangas  es la sangre del sacrificio de los animales, la cabeza y las patas de los animales de pelo que se les ofrece.

Cuando el animal es de plumas se cubre la Nganga con las mismas.

Si el ambiente estubiera cargado de vibrasiones muy fuertes (de esto se percata el Tata o Yayi por el comportamiento anormal de los que les rodean), entonces se ofrecen plazas de frutas frescas, colocadas alrededor de las Ngangas formando un circulo.

Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta directamente o empleando Fula, cuantos dias debe permanecer la ofrenda y donde se botaran las frutas.

Es preciso recordar que siempre se canta en susurro, tanto al ofreer la comida al monte y a las Ngangas como cuando se bota o se entierra la ofrenda, y cuando los iniciados y los mayores se reunen a comer.

A las Ngangas Mayomberas se les sacrifican gallos, cuando se inicia a un aspirante.

La comida ofrecida en esa ocasion se llama Ajiaco, del cual degustan los iniciados, invitados y religiosos mayores.

Los animales de cuatro patas, se sacrifican despues de santiguarlos como si fuesen cristianos, cuando los iniciados son padres o madres en Nganga.

Para ello e les da un piquete en la yugular a los animales y la sangre se ofrece a las prendas, decapitandoles despues.

Segun la costumbre de las casas se se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados, sean de pluma o de pelo.

Los presentes prueban de esa sangre, en comunion espiritual con sus deidades y prendas.

Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del dia y finalizar con el convite ritual.

        Llamado " Cumbite Saura", en el cual usualmente se sirve arroz blanco, frijoles negros y muy cuajados, carnero asado al carbon, gallos en fricase, yuca con mojo, con ensalada de lechuga y tomates.

El malafo se toma en guira, los comensales se sientan en circulo en el suelo, al rededor de los cosineros y de su cazuela y de izquierda a derecha se van pasando los platos.

                Cuando todos tengan su plato empezaran a comer, mientras el Akpuon, en su canto, que entona en Monawa, relata como se ha confeccionado el menu y alaba sus excelencias.

El Baconfula u otro elegido llevara al monte un poco de cada alimento.

A diferencia del Mayombe y la Brillumba, la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fue fundada en La Habana a mediados del siglo XIX por Andres Facundo de los Dolores Petit, terciario de la orden Franciscana Seglar en Guanabacoa, Isue de Bakoko Efor de la sociedad secreta Abakua y padre Nkisi de la regla fundada por el mismo.

Esta regla se distingue de las anteriores, ademas porque abraza todas las creencias y practicas de las manifestaciones Africanas enraizadas en Cuba , asi como el Catolicismo y el espiritismo de Alla Kardec,

Es decir que de adora a los Nkisi, a los Orichas a los santos de la Iglecia Catolica, junto a los espiritus aun sin cumplir su mision en la tierra.

Las deidades que se adoran en la distintas casas son:

Dios/Sambia; el Santísimo Sacramento: Kunankisi o Nkisi; San Pablo/Nkuyo; San Pedro/Sarabanda (en algunos templos se incluye a los guerreros); San Francisco/Nsambia Munalembe; San Norberto/Nkuyo Watariamba; San Roque/Cachimba; San Lázaro/Tata Nfumbe; Santa Bárbara/Isasi, Siete Rayos; La Virgen de Regla/Mama Umbo, Baluande; la Virgen de la Caridad del Cobre/Coya Wengue, Mama Choya; la Virgen de la Candelaria/Centella Ndoki, Mariwanga.

Sus ceremonias más importantes son las siguientes: iniciación o jubileo de Padres, celebrado el 5 de septiembre, coincidiendo con la fiesta del Santo Cristo del Buen Viaje; las fiestas de su patrono y guía, San Luis Beltrán, el 9 de octubre; la despedida del Año Viejo y el advenimiento del Año Nuevo, ocasión en la cual se da a comer a los difuntos que han pertenecido a la casa y al fundador de la regla, Andrés Petit.

El 5 de septiembre, los Padres y Madres Maestros, que así como se llama a los mayores de la regla Kimbisa, toman sus crucifijos, los cuales tienen una carga mágica según lo estableciera Petit, y los entierran al pie de una Ceiba-árbol sagrado en todas las religiones afrocubanas, que sustituye en la liturgia al baobab africano-, por espacio de siete días. Después de desenterrados, los creyentes se limpian con hojas de paraíso, planta que posee grandes poderes depurativos. A media noche se realiza un sacrificio a Sarabanda y se procede a efectuar una cena ritual dentro del templo, presidida por doce Padres y Madres Maestros, rememorando así la Última Cena de Cristo con sus discípulos. A continuación, se efectúa una gran cena en la cual participan todos los creyentes adscritos al templo. Por último, se circula entre los asistentes un recipiente para lavarse las manos mientras cantan: “Quitemos la mesa, quitémosla…”

La comida más importante que ofrece la Regla Kimbisa es la Comida de los Muertos, el 31 de diciembre. Se expone entonces el fundamento, se encienden velas, se canta y se reza durante horas a los antepasados fallecidos; la Ceiba y la nganga reciben los sacrificios de sangre. Se traza en un lado del templo un círculo de tiza y se coloca una cazuela con arroz, fríjoles y carne de puerco. Todos bailan y cantan alrededor de este círculo, e introducen los dedos en la cazuela, comiendo de su contenido hasta quedar vacía. Esta ceremonia indica la íntima comunión con los muertos. Cuando amanece, se matan y cocinan las aves, repitiendo la ceremonia para satisfacer a los espíritus, que ven con alegría el júbilo de sus continuadores. Se le hacen sacrificios primero a Isasi y a Sarabanda, y después a las demás deidades.

Nkuyo- Lucero - Elegua

El triangulo del que parte la flecha central significa el fuego, que al encender la fula (polvora) hace vibrar al espirtu que vive en la prenda o nganga.

La flecha en posicion vertical alcanza lo superior.

Las flechas que se cruzan indican, dualidad entre lo fisico y mental y la otra representa estos dos grandes poderes.

El sol simbolo de los infinito. Las flechas anteriores significan la ampliacion de lo mental y lo fisico.

Las tres flechas significan el movimiento fluido de lo fisico y lo mental

Recomiendo mirar ente website

http://www.congomania.com.ve/regla_palomonte.htm

Mundo Batalla

Cuye Lumamba (abajo)

Sambia

Abanico: efu
Abrir: wuanka, duilando
Abrojo: nguigo, nguino
Abuelo: nkai, nkuku
Aceite: masi maki
Actividad: kianyangla
Adelante: yalanga ngui
Adivinar: vititimenso (con espejo magico),vititi nkobo(s)(con caracolos)
Adivino: kusambulero, ngango ngombo, vititi sambidilango (vista del conocimiento )
Adorno: butan dumba, mona
Africa: wankila
Agua: mansa, manso, masa, mesi, ymasa
Agua coco: masa kamputo
Agua del mar: kalunga, galunga, masa kalunga
Agua del rio: lango cholan
Aguardiente: malafo, masa agangulero
Aire: nkili, kunanfinda
Aji: fotila
Ajo: diamputo, niasa
Alamo: machuso, mechuso
Albahaca: medalo, guanguao
Alcol: malafo mbinga, mabinga
Algodon: duambo
Almendra: eguinse
Alta: simane, sambi, sambia, nsambi, nsambia
Altar: brandiku sambi, brandiku nsambi
Amado: ngua
Ama: ngolele
Amanecer: dikolombo dikuama
Amarillo: moamba
Amarrar: kuta, nkuta
Amiga: nkundi, yeye
Amigo: wankasi
Amigos: bakundi
Amuleto: makuto
Ancestro: bakula
Antepasado: bakula
Aqui: munankuto
Araña: masu
Arbol: bukua, musi yaiti
Arena: miseke
Arêtes: ngungu
Arrodillar: fukama
Arroz: eloso, loso, yaloso
Avispa: supiwanpungo
Ayudar: kawanko
Azogue: fendingonde
Azul: bundi